◆平成20年4月2日のメール
もし貴方が、『本願成就文』を、『本願文』漢字三十六字の総てを解説されたものだと理解されているのであれば、その考え方には反対です。

◆平成20年4月17日のメール
（『本願成就文』は、「本願文」のどこまでの解説で、「本願文」のどの部分が解説に入らないのか）、何文字目から何文字目というような、文字数で尋ねられても、私には分かりません。

◆平成20年4月17日のメール
教行信証のどこにも、「若不生者」の「生」に「不体失往生」の意味もあると仰っている文証が存在しないということが、私の主張を裏付ける文証です。

◆平成20年4月17日のメール
本願成就文は、信心をえるとはどういうことかを解説された文章であって、本願文の何から何まで総てを解説したものだという貴方の考えには反対です。

◆平成20年4月17日のメール
『本願成就文』そのものには、死後のことは説かれていないと考えて良いと思います。

◆平成20年4月17日のメール
名号に、死後、極楽に生まれさせる働きがあります。

◆平成20年5月25日のメール
親鸞聖人は「若不生者不取正覚」を当益として、「即得往生住不退転」を現益として解釈されています。
ですから、どちらでも良い、という訳にはいかないのです。親鸞聖人が、不体失往生の根拠とされたのは、「即得往生住不退転」であって、「若不生者不取正覚」では無かったのです。

◆平成20年6月4日のメール
私は、「親鸞聖人が不体失往生の根拠とされたのは『若不生者不取正覚』ではなく、『即得往生住不退転』であった」と結論づけました。

◆平成20年6月4日のメール
浄土真宗で「至極」と言われる教えは本願成就文しかありません。それは、本願成就文によらねば、不体失往生の教えを明らかにすることが出来ないからです。

◆平成20年6月18日のメール
「即得往生住不退転」で不体失往生した人だけが、「若不生者不取正覚」と体失往生できますから、密接不離な関係がありますが、イコールではありません。

◆平成20年6月18日のメール
なお、口伝抄では、不体失往生の根拠として「至心信楽」が使われています。本願文で不体失往生に対応する部分を、あえて挙げよと言われるのであれば、この言葉と考えるべきでしょう。

◆平成20年6月20日のメール
不体失往生の根拠は「即得往生住不退転」と答えるのが適当ですが、あえて「本願文」で挙げよと言われた場合、「至心信楽」以外の言葉は見当たりません。

◆平成20年6月28日のメール
「本願を信受する」とは、「本願に疑いが晴れる」ということです。

◆平成20年6月28日のメール
貴方の根拠（「信受本願　前念命終（即入正定聚之数）即得往生　後念即生（即時入必定、又名必定菩薩也）」『愚禿鈔』）は、「至心信楽をえる」と同時に「即得往生」するということが書かれているだけで、「若不生者」については触れられていません。

◆平成20年7月1日のメール
信楽をえさせるのは、何方のどんなお力かとお尋ねですが、阿弥陀仏の調熟・破闇光明の働きです。

◆平成20年7月1日のメール
親鸞聖人は、上記（「若不生者 不取正覚」というは、…」『尊号真像銘文』）のように、至心信楽をえた人（即得往生した人）が、死んで極楽往生するのが「若不生者」だと断定されています。

◆平成20年6月4日のメール
「本願成就文」は「本願文」三十六文字の総べてを解説されたものだという貴方の主張に基づけば、本願成就文にも死後のこと（当益）が説かれていなければなりません。
ところが、貴方は、本願成就文は「この世の救い」以外に説かれていないと断言されました。仰っていることが矛盾しています。

◆平成20年6月23日のメール
☆「本願成就文」には、死後のことは一切説かれていません。（３月９日）
☆「本願成就文」の教えはイコール「本願文」（６月１９日）
チューリップ企画が、『「本願文」には、死後のことは一切説かれていない』と、死後の往生を否定したことは明白です。

以上、田中氏の問題のメールを挙げてみた。