我々を、今までも、今も、今からも苦しめ続ける最も怖ろしい、親鸞聖人の「助・正間雑し、定・散心雑わる心」とは何か。また「疑情」と言われているものは如何なるものか。それが「信受本願」の一念に死ぬと言われているものとは一体、どんな心であろうか。

世間では我々を苦しめているものは、欲や怒りや愚痴の煩悩だと思われているが、親鸞聖人は三世を貫いての苦悩の元凶は、そんな煩悩ではないことを教えられている。ではその元凶はなにか。

お聖教には種々の言葉で説かれている。已に挙げたように親鸞聖人は「助・正間雑し、定・散心雑わる心」とも「疑情」とも言われている。また「本願疑惑心」とか、「仏智疑う心」とか、「無明長夜の闇」とも仰っている。

覚如上人は「生死流転の本源をつなぐ自力の迷情」とか、「生まるべからざる心」と言い、蓮如上人は「往生不定の心」とか「二心」とか「雑行雑修自力の心」など種々教導なされているものである。

一言で言えば、「弥陀の本願」を疑っている心であり「死んだらどうなるかハッキリしない心」だ。いざ真面目に自分の死を凝視すると、「若存若亡」（ある時は助かるように思い、ある時は助からぬのではなかろうかと危ぶむ心）「往生不定の心」（浄土へゆけるかどうか、ハッキリしない心）「死んだらどうなるのだろう」「ひょっとしたら悪い処へゆくのでなかろうか」「このままでよいのだろうか」

「弥陀は本当に助けてくださるのだろうか」「俺の信心これでよいのであろうか」「ひょっとしたら間違っているのでなかろうか」などの心、総べてを言う。

この三世を徹して苦しめる元凶（三世の業障）を「必ず、一念で晴らし大安心の心（信楽）に生まれさせる。若し、生まれさせることができなかったら、正覚を取らぬ」と誓われているのが、「若不生者不取正覚」の弥陀の八文字なのである。

この弥陀の誓い通り、本願を信受した一念に三世の業障が死（命終）んで、弥陀の浄土へ往生間違いなし（即生）と、本願に疑い晴れて大満足の心に生まれられた（不体失往生）のを親鸞聖人は、「まことなるかなや、攝取不捨の真言、超世希有の正法」と慶喜なされ、「若不生者のちかいゆえ　信楽まことに時いたり　一念慶喜する人は　往生かならず定まりぬ」
と和讃なされているのである。

覚如上人は、この弥陀の本願の救いを『改邪鈔』に、『本願の不思議をもって、生るべからざるものを生れさせたればこそ、「超世の悲願」とも名け、「横超の直道」とも聞えはんべれ』
と教導なされている。

この「生るべからざるもの」が「生死流転の本源をつなぐ自力の迷情」であり、「生まれさせた」が「信楽に生まれた」ことである。こんな不思議な弥陀の本願だから「本願の不思議をもって」と覚如上人は言われて、だからこそ弥陀の本願を「超世の悲願」とも「横超の直道」とも教示なされているのだ、と仰っているのである。

蓮如上人は『御文章』に、
『「不可称・不可説・不可思議の功徳」ということは、数限りもなき大功徳のことなり。この大功徳を、一念に弥陀をたのみ申す我等衆生に廻向しまします故に、過去・未来・現在の三世の業障一時に罪消えて、正定聚の位、また等正覚の位なんどに定まるものなり』 と詳述される。

これら善知識方が揃って『本願文』の「若不生者」の「生」は、釈迦の『成就文』の「即得往生」であり、親鸞聖人の仰せの通り「信受本願・前念命終・即得往生・後念即生」であることを、重ね重ね鮮明になされていることが知らされる。